Lilith: Sedutora, Heroína ou Assassina (repostagem revisada)

Por Janet Howe Gaines

Fonte: Biblical Archeology Review

Durante 4,000 anos Lilith vagou na terra, figurando nas imaginações míticas de escritores, artistas e poetas. Suas origens obscuras estão na demonologia babilônica, onde os amuletos e os encantamentos foram usados para contrariar os poderes sinistros deste espírito alado, que se alimentava de mulheres grávidas e crianças. Posteriormente, o mito de Lilith migrou ao mundo antigo dos hititas, egípcios, israelitas e gregos. Ela faz uma aparição solitária na Bíblia, como um demônio da selva citada pelo profeta Isaías (“Os gatos selvagens conviverão aí com as hienas, os sátiros chamarão seus companheiros. Ali descansará Lilith, e achará um pouso para si”. Is 34.14). Na Idade Média ela reaparece em fontes judaicas como a primeira, e terrível, esposa de Adão.

Espíritos alados caem através do céu noturno no quadro "Amantes: Nascimento de Lilith " (1964), do artista Richard Callner (Nova York), agora em uma coleção particular . Segundo a tradição judaica medieval, Lilith foi a primeira mulher de Adão, antes de Eva. Quando Adão insistiu que ela desempenhasse um papel subserviente, Lilith desenvolveu asas e voou para longe do Éden. Callner identifica a grande figura (direita do centro) como Lilith. A personagem "Lilith" não foi criada a partir do nada, ao contrário, autores medievais basearam-se em lendas antigas de Lilitu - um demônio alado sedutor, assassino, conhecido da mitologia babilônica. Nos últimos anos, Lilith foi objeto de uma transformação, como as feministas modernas recontam sua história. No artigo que acompanha, Janet Howe Gaines traça a evolução de Lilith. Imagem : Cortesia de Richard Callner, Latham, NY.

Na Renascença, Michelangelo retratou Lilith como uma meio-mulher, meio-serpente, enrolado em volta da Árvore do Conhecimento. Depois, a sua beleza cativaria o poeta inglês Dante Gabriel Rossetti. “O seu cabelo encantado,” ele escreveu, “foi o primeiro ouro”. O romancista irlandês James Joyce lança-a como “a patronesse de abortos”; feministas modernas celebram a sua luta corajosa na independência de Adão. O seu nome aparece como o título de uma revista feminina judaica e um programa de alfabetização nacional. Anualmente acontece um festival de música que doa os seus lucros para auxiliar mulheres e institutos de pesquisa contra o câncer de mama, o “Lilith Fair”.

Na maior parte das manifestações de seu mito, Lilith representa o caos, a sedução e a descrença. Ainda, apesar de seus disfarces, Lilith lançou um encanto no gênero humano. O nome antigo “Lilith” deriva-se de uma palavra suméria que se refere a demônios femininos ou espíritos de vento — a lilītu e ardat lilǐ. A lilītu vive em terras desérticas e em espaços abertos e é especialmente perigosa para mulheres grávidas e crianças. Os seus peitos são cheios de veneno, não leite. Ardat lilǐ é uma fêmea sexualmente frustrada e estéril que se comporta agressivamente com homens jovens.

A menção mais primitiva do nome de Lilith aparece em Gilgamesh e a Árvore Huluppu, um poema sumério épico encontrado em uma pastilha em Ur, com a datação de aproximadamente 2000 A.E.C. O poderoso soberano Gilgamesh é o primeiro herói literário do mundo; ele corajosamente mata monstros e vaidosamente procura o segredo da imortalidade em um episódio, “depois que o céu e a terra tinham se separado e o homem havia sido criado”, Gilgamesh apressa-se para assistir Inanna, deusa do amor erótico e da guerra. No seu jardim perto do Rio de Eufrates, Inanna amorosamente trata um salgueiro (huluppu), árvore da qual ela espera formar um trono e uma cama com sua madeira para si. Os planos de Inanna são quase frustrados, quando um triunvirato covarde toma posse da árvore. Um dos vilões é Lilith: “Inanna, em seu pesar, achou-se incapaz de realizar as suas esperanças. Já que, entrementes, um dragão havia fundado o seu ninho na base da árvore, o Zu-pássaro havia colocado o seu filhote em sua coroa, e, no seu meio, o demônio Lilith construíu a sua casa”. Usando armadura pesada, o valente Gilgamesh mata o dragão, fazendo Zu-pássaro voar para as montanhas e Lilith, aterrorizada, fugir “para o deserto”.

Com origem no mesmo tempo que a epopéia Gilgamesh, há uma placa ornamental de terracota conhecida como Relief Burney, que alguns eruditos identificaram como a primeira representação pictorial conhecida de Lilith (mais recentemente, os eruditos identificaram a figura como Inanna), o relevo babilônico a mostra como uma bela sílfide, nua com asas de pássaro, garras, pés e cabelo contido embaixo de um gorro decorado com vários pares de chifres. Ela está em cima de dois leões e entre duas corujas, ao que parece curvando-os à sua vontade. A associação de Lilith com a coruja, predatória e noturna, tipifica seus vôos e terrores da noite.

Lilith? Na década de 1930, os estudiosos identificaram a mulher voluptuosa nesta placa de terracota (chamada de Burney Relief) como o demônio da Babilônia Lilith. Hoje, a figura é geralmente identificada como a deusa do amor e da guerra, conhecida como Inanna para os sumérios e, mais tarde, Ishtar para os Acadianos (ambos os personagens são apresentados no poema Gilgamesh e a Árvore-Huluppu, citado nesta página). A mulher usa uma coroa com chifres e tem as asas e pés de um pássaro. Ela é ladeada por corujas (associadas a Lilith) e está nas costas de dois leões (símbolos de Inanna). De acordo com os mitos da Mesopotâmia, o demônio Lilith (Lilitu ou lilǐ ardat) voam durante a noite, seduzindo os homens e matando mulheres grávidas e bebês. Esta criatura da noite faz uma aparição na Bíblia, em Isaías 34, que enumera os habitantes ferozes do deserto: hienas, cabra-demônios e "Lilith" (Isaías 34:14). (Na versão King James, "Lilith" é traduzida como "coruja" - aparentemente aludindo voos do demônio da noite em busca de presas). Imagem: From The Great Mother.

Nos primeiros encantamentos contra Lilith, ela viaja com asas de demônio, um modo convencional do transporte de residentes do submundo. Datada do sétimo ou o oitavo século A.E.C. uma placa ornamental de pedra calcária, descoberta em Arslan Tash, na Síria, em 1933, contém uma menção horrífica de Lilith. A pastilha provavelmente foi posta na casa de uma mulher grávida, servindo de amuleto contra Lilith, pois acreditava-se que ela estava à espreita na porta e, figurativamente, bloqueando a luz. Uma tradução lê: “Ó, você que chega a sala escurecida, / Seja desligado de você este instante, este instante, Lilith. / Ladrão, quebrador de ossos”.

Presumivelmente, se Lilith visse o seu nome escrito na placa ornamental, ela temeria o reconhecimento e rapidamente partiria. A placa ornamental, assim, ofereceu a proteção contra as más intenções de Lilith em direção a uma mãe ou criança. Em momentos oportunos, ou críticos, na vida de uma mulher — como menstruação, matrimônio, perda de virgindade, ou aniversário de crianças — povos antigos pensavam que as forças sobrenaturais estavam trabalhando. Muitas vezes, para justificar uma alta taxa da mortalidade infantil, por exemplo, uma deusa, ou demônio, era considerada responsável. As histórias de Lilith e os amuletos provavelmente ajudaram gerações de pessoas a enfrentar o seu medo.

Em pouco tempo gente em todas as partes do Oriente Próximo ficavam cada vez mais familiarizados com o mito de Lilith. Na Bíblia ela é mencionada só uma vez, em Isaías 34. O livro de Isaías é um compêndio muito antigo de profecia hebraica; os 39 primeiros capítulos do livro, freqüentemente mencionados como “Primeiro Isaías”, é datado como sendo do tempo quando o profeta viveu (aproximadamente 742-701 A.E.C.). Em todas as partes do Livro de Isaías, o profeta estimula o povo de Deus a evitar embaraços com estrangeiros que adoram deidades alheias.

No Capítulo 34, num manejo de espada, Yahweh busca a vingança dos infiéis edomitas, intrusos perenes e antigos inimigos dos israelitas. Segundo este poderoso poema apocalíptico, Edom ficará caótica, terra de deserto, onde o solo é estéril e animais selvagens vagam: “os gatos selvagens encontrarão hienas, / os demônios-cabra cumprimentarão um ao outro; / Lá também Lilith repousará / E achará para si um lugar de descanso” (Isaías 34:14). O demônio Lilith era, ao que parece, tão bem conhecido do público de Isaías que nenhuma explicação da sua identidade foi necessária.

A passagem de Isaías precisava ser mais específica na descrição de Lilith, mas fica claro que ele a localiza em lugares desolados. O verso de Bíblia, assim, liga Lilith diretamente ao demônio da epopéia de Gilgamesh que foge “para o deserto.” A selva tradicionalmente simboliza a esterilidade mental e física; ele é um lugar onde a criatividade e a própria vida são facilmente extintas. Lilith, o contrário feminino da ordem masculina, é banida do território fértil e exilada em solo improdutivo estéril.

O demônio Lilith é descrito nesta tigela de cerâmica da Mesopotâmia. O encantamento aramaico inscrito na taça foi destinado a proteger um homem chamado Quqai e sua família, de demônios variados. A magia começa: "Removidas e perseguidas são as maldições e encantamentos de Quqai filho de Gushnai e Abi, filha de Nanai, e de seus filhos. "Embora o nome de Lilith não apareça, ela pode ser identificada por comparação com imagens dela em outras bacias, onde ela é mostrada com os braços levantados de forma agressiva e sua pele manchada como a de um leopardo. Datando de cerca de 600 C. E., esta bacia do Museu Semita da Universidade de Harvard atesta a longevidade da reputação de Lilith na Mesopotâmia, como uma sedutora de homens e assassina de crianças. Imagem : Cortesia do Museu Semita, Universidade de Harvard.

Os tradutores ingleses de Isaías 34:14, às vezes, perdem a confiança nos seus conhecimentos de como ler a demonologia babilônica. A interpretação em prosa na Bíblia do Rei James (King James Bible) do poema traduz “Lilith” como “a coruja que grita”, evocando as qualidades ominosas de pássaro para “ela-demônio” babilônico. A Versão Padrão Revisada (RSV) em análise de seus hábitos noturnos a marca como “a bruxa da noite” em vez de “lilith”, enquanto a Escritura Sagrada da Sociedade de Publicação Judaica, 1917, a chama “o monstro da noite”; o texto hebraico e as suas traduções melhores empregam a palavra “lilith” na passagem de Isaías, mas outras versões são leais à sua imagem antiga como um pássaro, criação da noite e beldam (bruxa).

Enquanto Lilith não é mencionada novamente na Bíblia, ela realmente reemerge nos Rolos dos Papiros do Mar Morto, encontrados em Qumran. A seita de Qumran ficou absorta com a demonologia, e Lilith aparece na Canção de um Sábio, um hino possivelmente usado no exorcismo: “e, o Sábio, soou a majestade da sua beleza para aterrorizar e confundir todos os espíritos e destruir anjos e os espíritos bastardos, os demônios, Lilith …, e aqueles que, repentinamente, desencaminham o espírito da compreensão, para fazer desolado o seu coração”. A comunidade Qumran estava, seguramente, familiarizada com a passagem de Isaías, e a caraterização esboçada de Lilith na Bíblia é ecoada por este rolo litúrgico de um dos papiros do Mar Morto.

Séculos depois dos rolos do Mar Morto serem escritos, os rabinos eruditos concluíram o Talmude Babilônico (edição final cerca de 500 para 600 D.E.C), e demônios femininos viajavam em interrogações acadêmicas judaicas. O Talmude (o nome vem de uma palavra hebraica que significa "estudo") é um compêndio de discussões legais, com os contos dos grandes rabinos e meditações em passagens da Bíblia.

As referências talmúdicas para Lilith são poucas, mas elas fornecem um vislumbre do que os intelectuais da época pensavam dela. Lilith no Talmude evoca as mais velhas imagens babilônicas, já que ela tem “cabelo longo” (Erubin 100b) e asas (Niddah 24b). A imagem de Lilith no Talmude também reforça as mais velhas impressões dela como uma succubus, um demônio na forma feminina que fazia sexo com homens enquanto estes dormiam. As práticas sexuais insalubres são ligadas a Lilith, pois ela poderosamente personifica o mito de amante-demônio.

Uma referência talmúdica exige que não se deve dormir sozinho à noite, para não ser morto por Lilith (Shabbath 151b). Durante o período de 130 anos entre a morte de Abel e o nascimento de Seth, nos relatórios do Talmude, Adão, perturbado, separa-se de Eva. Durante esse tempo ele se torna o pai “de espíritos e demônios masculinos e femininos” (Erubin 18b). E aqueles que tentam construir a Torre de Babel são convertidos “em macacos, espíritos, diabos e demônios da noite” (Sinédrio 109a).

O demônio feminino da noite é Lilith. No tempo que o Talmude foi concluído, gente que vivia na colônia judaica de Nippur, na Babilônia, também sabia de Lilith. A sua imagem foi desenterrada em numerosas vasilhas de cerâmica conhecidas como vasilhas de encantamento, com inscrições em aramaico. Se o Talmude demonstra que eruditos pensaram em Lilith, as vasilhas de encantamento, datando de aproximadamente 600 E.C., demonstram no que os cidadãos médios acreditavam. Numa vasilha, agora em exposição no Museu Semítico de Universidade de Harvard, se lê: “Tu Lilith…Amedrontador e Salteador, adjuro-o pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaac, pelo Shaddai da volta de Jacob…para longe deste Rashnoi…e de Geyonai o divórcio de seu marido...Sua carta de separação foi escrita…enviada por santos anjos…Amém, Amém, pausa, Aleluia!”

A inscrição está destinada a oferecer a proteção denominada Rashnoi de uma mulher contra Lilith. Segundo o folclore popular, os demônios não só matavam crianças humanas, eles também produziam uma descendência depravada unindo-se a seres humanos e copulando à noite. Por isso, nessa determinada vasilha, um escrito judaico de divórcio expele os demônios da casa de Rashnoi.

Até o sétimo século C.E., Lilith era conhecida como uma incorporação perigosa de poderes escuros, femininos. Na Idade Média, contudo, o demônio babilônico recebeu características novas e mais sinistras. Algum dia antes do ano 1000, o Alfabeto de Ben Sira foi introduzido ao povo judaico medieval. O Alfabeto, um texto anônimo, contém 22 episódios correspondentes às 22 cartas do alfabeto hebraico. O quinto episódio inclui Lilith que tinha o dever de atormentar e aterrorizar a população de gerações futuras. Até certo ponto, o Alfabeto de Ben Sira mostra uma Lilith familiar: Ela é destrutiva, ela pode voar e ela tem uma inclinação ao sexo. Ainda este conto acrescenta uma nova guinada: Ela é a primeira esposa de Adão, antes de Eva, que corajosamente deixa o Éden porque ela é tratada como inferior ao homem.

A narrativa do Alfabeto sobre Lilith é enquadrada dentro de um conto do Rei Nebuzaradão, da Babilônia. O filho mais novo do rei fica doente, e um cortesão disse que Ben Sira pode curar o menino. Invocando o nome de Deus, Ben Sira inscreve um amuleto com os nomes de três anjos que curam. Então ele relaciona uma história de como esses anjos viajam ao redor do mundo para subjugar maus espíritos, como Lilith, que causam a doença e a morte. Ben Sira cita a passagem da Bíblia que indica que depois de criar Adão, Deus percebe que não é bom que o homem esteja só (Gênesis 2:18). Em adições fantásticas de Ben Sira ao conto bíblico, o Todo-poderoso então forma outra pessoa da terra, uma fêmea chamada Lilith. Logo o par humano começa a dialogar, mas nenhum é capaz de ouvir ao outro. Lilith se recusa estar embaixo de Adão durante o sexo, mas ele insiste que no fundo é o seu lugar legítimo.

A validade do argumento de Lilith é mais evidente no hebraico, onde as palavras “Adão” e "terra" vêm da mesma raiz, (adam [nst] = Adão; adamah [vnst] = terra). Desde que Lilith e Adão são formados da mesma substância, eles têm a mesma importância.

Eva, atende Lilith. Lilith - representada com o rosto de uma mulher e corpo de uma serpente - ataca Adão e Eva sob a Árvore do Conhecimento, na obra de Hugo van der Goes "Queda de Adão e Eva" (c. 1470), do Museu Kunsthistorisches, em Viena. Segundo a tradição apócrifa judaica medieval, que tenta conciliar as duas histórias da criação apresentadas em Gênesis, Lilith foi a primeira mulher de Adão. Em Gênesis 1:27, Deus cria o homem e mulher simultaneamente a partir da terra. Em Gênesis 2:7, no entanto, Adão é criado da terra; Eva é produzida mais tarde, a partir da costela de Adão (Gênesis 2:21-22). Na lenda judaica, o nome Lilith foi anexado à mulher que foi criada ao mesmo tempo que Adão. Imagem: Erich Lessing / Art Resource, NY.

A luta continua até que Lilith fique tão frustrada com a obstinação e arrogância de Adão, que ela pronuncia o Tetragrammaton, o nome inefável do Senhor. O nome de deus (YHWH), traduzido como “Senhor Deus” na maior parte das Bíblias e rudemente equivalente ao termo "Yahweh", foi muito tempo considerado tão sagrado que é inexprimível. Durante os dias do Templo de Jerusalém, só o Alto Sacerdote disse a palavra em voz alta, e só uma vez por ano, no Dia da Indenização. Em teologia judaica e prática, há ainda o mistério e a majestade atada ao nome especial de Deus.

O Tetragrammaton é considerado “o nome que compreende todos” (Zohar 19a). No episódio da sarça ardente, da Bíblia, no livro do Êxodo, cap. 3, Deus explica a significação do nome divino como “sou o que sou”, ou “serei o que serei”, uma espécie de fórmula de YHWH, associado com a raiz hebraica “para ser”. Ao todo pensa-se que a Torah é contida dentro do nome sagrado. No Alfabeto, Lilith peca por, impudentemente, ter proferindo as sílabas sagradas, tendo, por meio disso, manifestado, a um público medieval, sua indignidade para residir no Paraíso. Portanto, Lilith vai embora por pronunciar explicitamente o nome de Deus. Embora feita da terra, ela não é terrestre. A sua partida dramática restabelece, para uma nova geração, o caráter sobrenatural de Lilith como um diabo alado.

Em Gilgamesh e no texto de Isaías, Lilith foge para espaços desertos. No Alfabeto de Ben Sira o seu destino é o Mar Vermelho, sítio de importância histórica e simbólica ao povo judaico, pois, ancestrais israelitas alcançaram a liberdade do Faraó no Mar Vermelho. Portanto, Lilith se torna independente de Adão indo para lá, mas, embora Lilith seja aquela que parte, é ela que se sente rejeitada e zangada.

O Todo-poderoso diz a Adão que se Lilith não conseguir voltar, 100 das suas crianças devem morrer cada dia. Ao que parece, Lilith não é só uma bruxa que assassina crianças, mas também uma mãe surpreendentemente fértil. Deste modo, ela ajuda a manter o equilíbrio do mundo entre bem e mal.

Três anjos são enviados à procura de Lilith. Quando eles a encontram no Mar Vermelho, ela se recusa a voltar ao Éden afirmando que ela foi criada para devorar crianças. A história de Ben Sira sugere que Lilith seja levada a matar bebês em retaliação por maus tratos de Adão e insistência de Deus no assassínio de 100 da sua progênie diariamente.

"Lilith presa em cadeias!", Diz um aviso em hebraico deste amuleto do do século 18 ou 19 C.E. Este amuleto, do Museu de Israel, é destinado a proteger uma criança do demônio. A imagem de Lilith aparece no centro. Os pequenos círculos que descrevem seu corpo representam uma cadeia. O nome divino é escrito em código (chamado atbash) para baixo de seu peito. Sob as letras há uma oração: "Proteja este menino que é um recém-nascido de todo o mal e do mal, amém". Citações ao redor da imagem central são uma abreviação de Números 6:22-27 "O Senhor te abençoe e te guarde . . . "; e Salmo 121 "Levanto os meus olhos para os montes " . . . De acordo com o alfabeto apócrifo de Ben Sira, Lilith prometeu que não iria prejudicar nenhuma criança que usasse um amuleto que carrega seu nome. Imagem: Museu de Israel, Jerusalém.

Para impedir os três anjos de afogá-la no Mar Vermelho, Lilith jura em nome de Deus que ela não prejudicará nenhuma criança que usa um amuleto que carrega o seu nome. Ironicamente, forjando um acordo com Deus e os anjos, Lilith demonstra que ela não é totalmente separada do divino.

A relação de Lilith com Adão é uma matéria diferente. O seu conflito é contra a autoridade patriarcal contra o desejo matriarcal da emancipação, e o casal em guerra não pôde se reconciliar. Eles representam uma batalha arquetípica dos sexos. Não houve nenhuma tentativa de resolver essa disputa, ou de conseguir uma espécie de acordo onde eles revezem no topo (literalmente e figurativamente). O homem não pode enfrentar o desejo de liberdade da mulher, e a mulher não concordará com nada menos. No fim, ambos perdem.

Por que o autor do Alfabeto produz este drama? O que o compeliu a teorizar que Adão teve uma companheira antes de Eva? A resposta pode ser encontrada nas duas histórias da Criação na Bíblia. Em Gênesis 1 coisas vivas aparecem em uma ordem específica; as plantas, então animais, então, finalmente, homem e mulher são feitos simultaneamente no sexto dia: “macho e fêmea Ele os criou” (Gênese 1:27). Nesta versão de origens humanas, o homem e a mulher ("gênero humano" na Nova Versão Padrão Revisada) são criados em conjunto e parecem ser iguais.

Em Gênesis 2, contudo, o homem é criado primeiro, seguido por plantas, então animais e finalmente a mulher. Ela vem por último porque na tabela de bestas selvagens e pássaros que Deus tinha criado, “nenhuma ajudante idônea foi encontrada” (Gênesis 2:20). O Senhor, por isso, lança um sono profundo sobre Adão e volta para trabalhar, formando a mulher de sua costela. Deus apresenta a mulher a Adão, que a aprova e denomina a sua Eva. Uma interpretação tradicional desta segunda história de Criação (que eruditos identificam como a mais velha das duas) é que a mulher é feita para agradar o homem e é subordinada a ele.

Considerando que cada palavra da Bíblia era exata e sagrada, os comentaristas precisavam de um midrash ou de uma história para explicar a disparidade nas narrativas da Criação de Gênesis 1 e 2. Deus cria a mulher duas vezes, uma vez com o homem, uma vez de sua costela, assim, o homem deve ter possuído duas mulheres. A Bíblia denomina a segunda mulher Eva; Lilith foi identificada como a primeira para concluir a história.

Outra teoria plausível sobre a criação da estória de Lilith, entretanto, é que o conto de Ben Sira, em sua integralidade, é uma peça deliberadamente satírica para ridicularizar a Bíblia, o Talmude e outras exegeses rabínicas.

Na verdade, a linguagem do alfabeto de Ben Sira é muitas vezes grosseiro e seu tom irreverente, expondo as hipocrisias dos heróis bíblicos, como Jeremias, e oferecendo "graves" debates de questões vulgares como a masturbação, flatulência e cópula com animais. Neste contexto, a história de Lilith poderia ter sido uma paródia que nunca representou o verdadeiro pensamento rabínico. Ele pode ter servido como entretenimento indecente entre estudantes rabínicos e para o público, mas, foi amplamente rechaçado por sérios estudiosos da época.

Se o escritor do Alfabeto tinha o intento de produzir uma fervorosa midrash ou uma irreligiosidade burlesca, a trama expõe Lilith como sendo uma figura imprópria para ser a ajudadora de Adão. Embora leitores medievais possam ter rido de sua história no final, o desejo de liberdade de Lilith não continua sendo contrariado pela sociedade de dominação masculina. Por esta razão, de todos os mitos sobre Lilith, o seu retrato no Alfabeto de Ben Sira é hoje o mais exibido, apesar da possibilidade de que seu autor estaria satirizando textos sagrados.

Vestida com um biquíni de bolinhas e usando salto alto, Lilith lança raios em Adão. No Texas, do artista Allison Merriweather "Lilith" (1999), de sua coleção. Hoje, as feministas celebram Lilith por insistir em ser tratada como Adão, como iguais. Repintando Lilith como uma mulher moderna, extraem a idéia do alfabeto medieval de Ben Sira, onde Lilith diz a Adão: "Somos iguais porque fomos ambos criados a partir da terra". Mas a intenção do autor do alfabeto pode, realmente, ter sido a de satirizar o mito. Na verdade, o livro é repleto de piadas sujas, elogios hipócritas e sarcasmo cortante . E o piedoso personagem Ben Sira, que reconta a história de Lilith no alfabeto, é identificado como o produto de uma relação incestuosa entre o profeta Jeremias e sua filha. Imagem : Cortesia de Allison Merriweather. 

A próxima etapa da viagem de Lilith reside no Zohar, que se baseia nos contos anteriores sobre o nascimento de Lilith no Éden. O Zohar (que significa "esplendor") é um título para o tomo hebraico fundamentalista kabalista, compilado primeiro na Espanha por Moisés de Leon (1250-1305), utilizando fontes anteriores. Para os kabalistas (membros da escola medieval de pensamento místico), o Zohar das interpretações místicas e alegóricas da Torah são consideradas sagradas. A Lilith da Zohar depende de uma releitura de Gênesis 1:27 ("E Deus criou o homem à Sua imagem, à imagem de Deus que Ele criou, macho e fêmea Ele os criou"), bem como a interpretação desta passagem no Talmud. Com base na mudança de pronomes de "Ele criou" para o plural "Ele os criou", em Gênesis 1:27, o Talmud sugere que o primeiro ser humano foi único, uma criatura andrógina, com duas metades distintas: "Na primeira a intenção era de que dois [masculino e feminino], fossem criados, mas, em última análise, apenas um foi criado"(Erubin 18a).

Séculos mais tarde, o Zohar elabora que o sexo masculino e feminino foram separados em seguida. A parte fêmea do ser humano foi anexada ao lado, por isso Deus colocou Adão num sono profundo e "serrados ela a ele, e ela como uma noiva adornada, trouxe-a para ele." Esta porção “desanexada” é a Lilith ‘original’, que estava com ele [Adão] (Zohar 34b). Outra passagem indica que logo que Eva é criada e Lilith vê sua rival agarrada a Adão, Lilith voa para longe.

O Zohar, como os tratamentos mais antigos dados a Lilith, a vê como uma tentadora de homens inocentes, a criadora de maus espíritos e transportadora de doença: “ela perambula no tempo, de noite, vexando os filhos de homens e causando-os sujar-se [emitir a semente]” (Zohar 19b). A passagem continua dizendo que ela paira por cima das suas vítimas confiantes, inspira a sua luxúria, concebe as suas crianças e logo os infecciona com a doença. Adão é uma das suas vítimas, já que ele gera “muitos espíritos e demônios, pela força da impureza que ele tinha absorvido” de Lilith.

A promiscuidade de Lilith continuará até que Deus, um dia, destrua todos os maus espíritos. Lilith até tenta seduzir o Rei Salomão. Ela vem com a aparência externa da Rainha de Sheba, mas quando o rei israelita espia as suas pernas cabeludas, ele descobre que ela é uma besta impostora.

Em vários pontos, o Zohar separa-se da apresentação tradicional da personalidade divina como exclusivamente masculina e discute um lado feminino de Deus, chamado Shekhinah. A Shekhinah, que significa “a (Glória) Presença Divina” no hebraico, também aparece no Talmude. No Zohar, a luxúria que Lilith instila a homens envia a Shekhinah ao exílio. Se a Shekhinah for a mãe de Israel, então Lilith é a mãe da apostasia de Israel. Lilith é até acusada de rasgar o Tetragrammaton, o nome sagrado do Senhor (YHWH).

A inovação final de Zohar acerca do mito de Lilith deve acompanhá-la com a personificação masculina da maldade, denominada Samael ou Asmodeus. Ele associa-se com Satã, a serpente e o líder de anjos caídos. Lilith e Samael formam uma aliança profana (Zohar 23b, 55a) e personificam a esfera escura, negativa do depravado. Em uma de muitas histórias de Samael e Lilith, Deus fica preocupado que o par produza uma enorme fraternidade demoníaca para esmagar a terra com sua maldade. Samael, por isso, é castrado, e Lilith satisfaz as suas paixões galhofando com outros homens e causando as suas emissões noturnas, que ela então usa para ficar grávida.

A medida que Lilith aparece no Zohar e em muitas lendas populares anônimas em todas as partes da Europa, ao longo dos séculos ela atraiu a atenção dentre alguns artistas e escritores mais conhecidos da Europa. Johann Goethe, da Alemanha (1749–1832), refere-se a Lilith em Fausto, o poeta Vitoriano inglês Robert Browning (1812–1889) escreveu “Adão, Lilith e Eva,” outro testamento do poder durável do “ela-demônio”. O poeta Pré-Raphaelita e pintor Dante Gabriel Rossetti (1828–1882) imaginativamente descreve um pacto entre Lilith e a serpente da Bíblia. Uma dissimulada e malvada Lilith convence seu antigo amante, a cobra, a emprestá-la uma forma de réptil. Disfarçada como uma cobra Lilith volta ao Éden, convence Eva e Adão de pecar comendo o fruto proibido, e causa em Deus grande tristeza. Rossetti mantém que “nenhuma gota de seu sangue era humano”, mas que Lilith teve a forma de uma bela mulher, como pode ser visto na sua pintura intitulada “Senhora Lilith,” começada em 1864.

Nos anos 1950, C.S. Lewis invocou a imagem de Lilith nas Crônicas de Narnia criando a Bruxa Branca, um dos caracteres mais sinistros neste mundo imaginário. Como a filha de Lilith, a Bruxa Branca está determinada a matar os filhos de Adão e as filhas de Eva. Ela impõe uma geada perpétua a Nárnia para que seja sempre Inverno, mas nunca Natal. Em um conto apocalíptico de superação da maldade, Aslan – criador e rei de Narnia – mata a Bruxa Branca e termina o seu reino cruel.

Hoje a tradição de Lilith provou um ressurgimento, devido principalmente ao movimento feminista do fim do século XX. O interesse renovado em Lilith levou escritores modernos a inventar mais estórias. Não ignorando ou justificando os traços de mau-gosto de Lilith, as feministas enfocaram, em vez disso, sobre independência de Lilith e de seu desejo da autonomia.

Uma parábola feminista por Judith Plaskow Goldenberg tipifica a nova visão de Lilith. No início o conto fantástico de Goldenberg segue a linha básica de conspiração de Ben Sira: Lilith não gosta de ser subserviente a Adão, portanto, ela abandona o Paraíso e a sua ausência inspira Deus a criar Eva. Mas, Goldenberg reconta Lilith exilada e solitária e tenta reintroduzi-la no jardim. Então Adão faz tudo que pode para a impedir de entrar, inventando histórias falsas de modo selvagem sobre como Lilith ameaça a mulheres grávidas e recém-nascidos. Um dia Eva vê Lilith do outro lado da parede de jardim e percebe que Lilith é mulher como ela. Balançando-se no ramo de uma árvore de maçã, Eva, curiosa, catapulta-se por cima das paredes do Éden onde ela encontra Lilith a sua espera. Como as duas conversam, percebem que têm muito em comum, “até que a obrigação da irmandade crescesse entre elas”. A amizade comprometedora entre Lilith e Eva confunde e assusta tanto homem como a deidade.

Logo depois da peça em prosa de Goldenberg, Pamela Hadas produziu um poema de 12 partes que examina o dilema de Lilith do ponto de vista da vantagem feminina. Intitulado “A Paixão de Lilith,” o poema explora as sensações do “ela-demônio” na primeira pessoa começando com a pergunta “O que teve de gostar de mim / para me fazer ter que gostar de Adão?” Duas primeiras pessoas são lançadas como contrárias que não entendem um ao outro e não podem aprender a apreciar as qualidades do outro. Lilith considera-se como um exemplo de “capricho de Deus / ou humor negro”.

Lilith, de Hadas, queixa-se que se sente supérflua porque ela não pode ceder às restrições enfadonhas, sinceras e monótonas do Paraíso. A pessoa feminina desajustada abandona a cena e tenta satisfazer os seus instintos maternais por mulheres próximas a dar à luz e de bebês recém-nascidos, em seu detrimento, naturalmente. A perspectiva feminista de Hadas é mais evidente na conclusão do poema, principalmente quando Lilith vê a sua vida de dor como qualificação para santidade. Tendo sido criada da respiração de Deus, Lilith pede para o “velho Deus calvo” casar-se com ela, respirá-la novamente. Quando o Senhor se recusa, ela é prejudicada, zangada e esquecida com poucas opções, exceto viajar o mundo sozinha.

As peregrinações de Lilith continuam hoje. Esta criação alada da noite é, realmente, o único “ela-demônio” do império babilônico que sobreviveu, já que ela é revivida cada vez quando seu caráter é reinterpretado. As re-edições do mito de Lilith refletem visões de cada geração do papel feminino. Como crescemos e nos modificamos com os milênios, Lilith sobrevive porque ela é o arquétipo do papel que se modifica da mulher.