Verifiquem as imagens em: Biblical Archeology Review
Pr. Luciano
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By Janet Howe Gaines
Fonte: Biblical Archeology Review
Durante 4,000 anos Lilith vagou na terra, figurando nas imaginações míticas de escritores, artistas e poetas. As suas origens obscuras estão na demonologia babilônica, onde os amuletos e os encantamentos foram usados para contrariar os poderes sinistros deste espírito alado, que se alimentou de mulheres grávidas e crianças. Lilith depois migrou ao mundo antigo dos hititas, egípcios, israelitas e gregos. Ela tem uma aparência solitária na Bíblia, como um demônio de selva evitada pelo profeta Isaías. Na Idade Média ela reaparece em fontes judaicas como a primeira, e terrível, esposa de Adão.
Durante 4,000 anos Lilith vagou na terra, figurando nas imaginações míticas de escritores, artistas e poetas. As suas origens obscuras estão na demonologia babilônica, onde os amuletos e os encantamentos foram usados para contrariar os poderes sinistros deste espírito alado, que se alimentou de mulheres grávidas e crianças. Lilith depois migrou ao mundo antigo dos hititas, egípcios, israelitas e gregos. Ela tem uma aparência solitária na Bíblia, como um demônio de selva evitada pelo profeta Isaías. Na Idade Média ela reaparece em fontes judaicas como a primeira, e terrível, esposa de Adão.
Na Renascença, Michelangelo retratou Lilith como uma meio-mulher, meio-serpente, enrolado em volta da Árvore do Conhecimento. Depois, a sua beleza cativaria o poeta inglês Dante Gabriel Rossetti. “O seu cabelo encantado,” ele escreveu, “foi o primeiro ouro”. O romancista irlandês James Joyce lança-a como “a patronesse de abortos”; feministas Modernos celebram a sua luta corajosa da independência de Adão. O seu nome aparece como o título de uma revista de mulher judaica e um programa de alfabetização nacional. Anualmente acontece um festival de música que doa os seus lucros para auxiliar para mulheres e institutos de pesquisa contra o câncer na mama, o Lilith Fair.
Na maior parte das manifestações do seu mito, Lilith representa o caos, a sedução e a descrença. Ainda, apesar de seus disfarces, Lilith lançou um encanto no gênero humano. O nome antigo “Lilith” deriva de uma palavra suméria de demônios femininos ou espíritos de vento — o lilītu e ardat lilǐ. O lilītu vive em terras de deserto e espaços de país abertos e é especialmente perigoso para mulheres grávidas e crianças. Os seus peitos são cheios de veneno, não leite. Ardat lilǐ é uma fêmea sexualmente frustrada e estéril que se comporta agressivamente com homens jovens.
A menção de mais primitiva do nome de Lilith aparece em Gilgamesh e a Árvore Huluppu, um poema sumério épico encontrado em uma pastilha em Ur com a datação de aproximadamente 2000 A.E.C. O poderoso soberano Gilgamesh é o primeiro herói literário do mundo; ele corajosamente mata monstros e vaidosamente procura o segredo da imortalidade em um episódio, “depois que o céu e a terra tinham se separado e o homem havia sido criado,” Gilgamesh apressa-se para assistir Inanna, deusa de amor erótico e guerra. No seu jardim perto do Rio de Eufrates, Inanna amorosamente trata um salgueiro (huluppu) árvore, da qual ela espera formar um trono e cama com sua madeira para si. Os planos de Inanna são quase frustrados, contudo, quando um triunvirato covarde toma posse da árvore. Um dos vilões é Lilith: “Inanna, em seu pesar, achou-se incapaz de realizar as suas esperanças. Já que, entrementes, um dragão havia fundado o seu ninho na base da árvore, o Zu-pássaro havia colocado o seu filhote em sua coroa, e, no seu meio, o demônio Lilith construíu a sua casa.” Usando armadura pesada, o valente Gilgamesh mata o dragão, fazendo Zu-pássaro voar para as montanhas e Lilith, terrificada, fugir “para o deserto.”
Com origem no mesmo tempo que a epopéia Gilgamesh, há uma placa ornamental de terracota conhecida como Relief Burney, que alguns eruditos identificaram como a primeira representação pictorial conhecida de Lilith (mais recentemente, os eruditos identificaram a figura como Inanna), o relevo babilônico a mostra como uma bela sílfide, nua com asas de pássaro, garras, pés e cabelo contido embaixo de um gorro decorado com vários pares de chifres. Ela está em cima de dois leões e entre duas corujas, ao que parece curvando-os à sua vontade. A associação de Lilith com a coruja, predatória e noturna, tipifica seus vôos e terrores da noite.
Nos primeiros encantamentos contra Lilith, ela viaja com asas de demônio, um modo convencional do transporte de residentes do submundo. Datada do sétimo ou o oitavo século A.E.C. uma placa ornamental de pedra calcária, descoberta em Arslan Tash, a Síria, em 1933, contém uma menção horrífica de Lilith. A pastilha provavelmente foi posta na casa de uma mulher grávida, servindo de amuleto contra Lilith, pois acreditava-se que ela estava a espreita na porta e, figurativamente, bloqueando a luz. Uma tradução lê: “Ó, você que chega a sala escurecida, / Seja desligado de você este instante, este instante, Lilith. / Ladrão, quebrador de ossos”.
Presumivelmente, se Lilith visse o seu nome escrito na placa ornamental, ela temeria o reconhecimento e rapidamente partiria. A placa ornamental, assim, ofereceu a proteção de más intenções de Lilith em direção a uma mãe ou criança. Em momentos oportunos críticos na vida de uma mulher — como menstruação, matrimônio, perda de virgindade, ou aniversário de crianças — povos antigos pensavam que as forças sobrenaturais estavam trabalhando. Muitas vezes, para justificar uma alta taxa da mortalidade infantil, por exemplo, uma deusa demônio era considerada responsável. As histórias de Lilith e os amuletos provavelmente ajudaram gerações de pessoas a enfrentar o seu medo.
Em pouco tempo gente em todas as partes do Oriente Próximo ficou cada vez mais familiarizado com o mito de Lilith. Na Bíblia ela é mencionada só uma vez, em Isaías 34. O livro de Isaías é um compêndio muito antigo de profecia hebraica; os 39 primeiros capítulos do livro, freqüentemente mencionados como “Primeiro Isaías,” pode ser destinado ao tempo quando o profeta viveu (aproximadamente 742-701 A.E.C.). Em todas as partes do Livro de Isaías, o profeta estimula o povo de Deus a evitar embaraços com estrangeiros que adoram deidades alheias.
No Capítulo 34, num manejo de espada, Yahweh busca a vingança dos infiéis edomitas, intrusos perenes e antigos inimigos dos israelitas. Segundo este poderoso poema apocalíptico, Edom ficará caótica, terra de deserto onde o solo é estéril e animais selvagens vagam: “os gatos selvagens encontrarão hienas, / os demônios-cabra cumprimentarão um ao outro; / Lá também Lilith repousará / E achará para si um lugar de descanso” (Isaías 34:14) .5 o demônio Lilith era, ao que parece, tão bem conhecido ao público de Isaías que nenhuma explicação da sua identidade foi necessária.
A passagem de Isaías precisava ser mais específica na descrição de Lilith, mas fica claro que ele a localiza em lugares desolados. O verso de Bíblia assim liga Lilith diretamente ao demônio da epopéia Gilgamesh que foge “ao deserto.” A selva tradicionalmente simboliza a esterilidade mental e física; ele é um lugar onde a criatividade e a própria vida são facilmente extintas. Lilith, o contrário feminino da ordem masculina, é banida do território fértil e exilada em solo improdutivo estéril.
Os tradutores ingleses de Isaías 34:14, às vezes, perdem a confiança nos seus conhecimentos de como ler a demonologia babilônica. A interpretação em prosa na Bíblia do Rei James (King James Bible) do poema traduz “Lilith” como “a coruja que grita,” evocando as qualidades ominosas de pássaro para “ela-demônio” babilônico. A Versão Padrão Revisada (RSV) analisa nos seus hábitos noturnos e a marca como “a bruxa da noite” em vez de “lilith,” enquanto a Escritura Sagrada da Sociedade de Publicação Judaica, 1917, a chama “o monstro da noite”; o texto hebraico e as suas traduções melhores empregam a palavra “lilith” na passagem de Isaías, mas outras versões são leais à sua imagem antiga como um pássaro, criação da noite e beldam (bruxa).
Enquanto Lilith não é mencionado novamente na Bíblia, ela realmente reemerge nos Rolos dos Papiros do Mar Morto, encontrados em Qumran. A seita de Qumran ficou absorta com a demonologia, e Lilith aparece na Canção de um Sábio, um hino possivelmente usado no exorcismo: “e, o Sábio, soou a majestade da Sua beleza para terrificar e confundir todos os espíritos de destruir anjos e os espíritos bastardos, os demônios, Lilith …, e aqueles que, repentinamente, desencaminham o espírito da compreensão, para fazer desolado o seu coração.” A comunidade Qumran estava, seguramente, familiarizada com a passagem de Isaías, e a caraterização esboçada de Lilith na Bíblia é ecoada por este rolo litúrgico de um dos papiros do Mar Morto.
Séculos depois dos rolos do Mar Morto serem escritos, os rabinos eruditos concluíram o Talmude Babilônico (edição final cerca de 500 para 600 D.E.C), e demônios femininos viajavam em interrogações acadêmicas judaicas. O Talmude (o nome vem de uma palavra hebraica que significa "estudo") é um compêndio de discussões legais, com os contos dos grandes rabinos e meditações em passagens da Bíblia.
As referências talmúdicas para Lilith são poucas, mas elas fornecem um vislumbre do que os intelectuais da época pensavam dela. Lilith do Talmude evoca as mais velhas imagens babilônicas, já que ela tem “cabelo longo” (Erubin 100b) e asas (Niddah 24b). A imagem do Talmude de Lilith também reforça as mais velhas impressões dela como um succubus, um demônio na forma feminina que teve sexo com homens enquanto estes dormiam. As práticas sexuais insalubres são ligadas a Lilith, pois ela poderosamente personifica o mito de amante-demônio.
Uma referência talmúdica exige que não se deve dormir sozinho à noite, para que não Lilith mate (Shabbath 151b). Durante o período de 130 anos entre a morte de Abel e o nascimento de Seth, nos relatórios do Talmude, Adão, perturbado, separa-se de Eva. Durante esse tempo ele se torna o pai “de espíritos e demônios masculinos e femininos” (Erubin 18b). E aqueles que tentam construir a Torre de Babel são convertidos “em macacos, espíritos, diabos e demônios da noite” (Sinédrio 109a).
O demônio feminino da noite é Lilith. No tempo que o Talmude foi concluído, gente que vivia na colônia judaica de Nippur, na Babilônia, também sabia de Lilith. A sua imagem foi desenterrada em numerosas vasilhas de cerâmica conhecidas como vasilhas de encantamento, com inscrições em aramaico. Se o Talmude demonstra que eruditos pensaram em Lilith, as vasilhas de encantamento, datando de aproximadamente 600 E.C., demonstram no que os cidadãos médios acreditavam. Uma vasilha, agora em exposição no Museu Semítico de Universidade de Harvard, se lê: “Tu Lilith…Amedrontador e Salteador, adjuro-o pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaac, pelo Shaddai da volta de Jacob…para longe deste Rashnoi…e de Geyonai o divórcio de seu marido...Seu escrito e carta de separação…enviado por santos anjos…Amém, Amém, pausa, Aleluia!”
A inscrição está destinada a oferecer a proteção denominada Rashnoi de uma mulher contra Lilith. Segundo o folclore popular, os demônios não só mataram crianças humanas, eles também produziriam a descendência depravada atando-se a seres humanos e copulando à noite. Por isso, nesta determinada vasilha um escrito judaico de divórcio expele os demônios da casa de Rashnoi.
Até o sétimo século C.E., Lilith era conhecida como uma incorporação perigosa de poderes escuros, femininos. Na Idade Média, contudo, o demônio babilônico recebeu características novas e mais sinistras. Algum dia antes do ano 1000, o Alfabeto de Ben Sira foi introduzido ao povo judaico medieval. O Alfabeto, um texto anônimo, contém 22 episódios correspondentes às 22 cartas do alfabeto hebraico. O quinto episódio inclui Lilith que devia ter atormentar e terrificar a população de gerações futuras. Até certo ponto, o Alfabeto de Ben Sira mostra uma Lilith familiar: Ela é destrutiva, ela pode voar e ela tem uma inclinação ao sexo. Ainda este conto acrescenta uma nova guinada: Ela é a primeira esposa de Adão, antes de Eva, que corajosamente deixa o Éden porque ela é tratada como o inferior ao homem.
A narrativa do Alfabeto sobre Lilith é enquadrada dentro de um conto do Rei Nebuzaradão, da Babilônia. O filho mais novo do rei fica doente, e um cortesão disse que Ben Sira é pode curar o menino. Invocando o nome do Deus, Ben Sira inscreve um amuleto com os nomes de três anjos que curam. Então ele relaciona uma história de como esses anjos viajam ao redor do mundo para subjugar maus espíritos, como Lilith, que causam a doença e a morte. Ben Sira cita a passagem da Bíblia que indica que depois de criar Adão, Deus percebe que não é bom que o homem esteja só (Gênese 2:18). Em adições fantásticas de Ben Sira ao conto bíblico, o Todo-poderoso então forma outra pessoa da terra, uma fêmea chamada Lilith. Logo o par humano começa a dialogar, mas nenhum realmente ouve ao outro. Lilith recusa estar embaixo de Adão durante o sexo, mas ele insiste que no fundo é o seu lugar legítimo.
A validade do argumento de Lilith é mais evidente no hebraico, onde as palavras “Adão” e "terra" vêm da mesma raiz, (adam [nst] = Adão; adamah [vnst] = terra). Desde que Lilith e Adão são formados da mesma substância, eles têm a mesma importância.
A luta continua até que Lilith fique tão frustrada com a obstinação e arrogância de Adão, que ela pronuncia o Tetragrammaton, o nome inefável do Senhor. O nome de deus (YHWH), traduzido como “Senhor Deus” na maior parte das Bíblias e rudemente equivalente ao termo "Yahweh", foi muito tempo considerado tão sagrado que é inexprimível. Durante os dias do Templo de Jerusalém, só o Alto Sacerdote disse a palavra em voz alta, e só uma vez por ano, no Dia da Indenização. Em teologia judaica e prática, há ainda o mistério e a majestade atada ao nome especial de Deus.
O Tetragrammaton é considerado “o nome que compreende todos” (Zohar 19a). No episódio da sarça ardente, da Bíblia, no livro do Êxodo, cap. 3, Deus explica a significação do nome divino como “sou o que sou,” ou “serei o que serei,” uma espécie de fórmula de YHWH, associado com a raiz hebraica “para ser.” Ao todo pensa-se que a Torah é contida dentro do nome sagrado. No Alfabeto, Lilith peca por, impudentemente, ter proferindo as sílabas sagradas, tendo, por meio disso, manifestado, a um público medieval, sua indignidade para residir no Paraíso. Portanto Lilith vai-se, podendo fazer isso por pronunciar explicitamente o nome de Deus. Embora feita da terra, ela não é terrestre. A sua partida dramática restabelece, para uma nova geração, o caráter sobrenatural de Lilith como um diabo alado.
Em Gilgamesh e no texto de Isaías, Lilith foge para espaços desertos. No Alfabeto de Ben Sira o seu destino é o Mar Vermelho, sítio de importância histórica e simbólica ao povo judaico, pois, ancestrais israelitas alcançaram a liberdade do Faraó no Mar Vermelho. Portanto, Lilith se torna independente de Adão indo para lá, mas, embora Lilith seja aquela que parte, é ela que se sente rejeitada e zangada.
O Todo-poderoso diz a Adão que se Lilith não conseguir voltar, 100 das suas crianças devem morrer cada dia. Ao que parece, Lilith não é só uma bruxa que assassina crianças mas também uma mãe surpreendentemente fértil. Deste modo, ela ajuda a manter o equilíbrio do mundo entre bem e mau.
Três anjos são enviados à procura de Lilith. Quando eles a encontram no Mar Vermelho, ela se recusa a voltar ao Éden afirmando que ela foi criada para devorar crianças. A história de Ben Sira sugere que Lilith seja levada a matar bebês em retaliação por maus tratos de Adão e insistência de Deus no assassínio de 100 da sua progênie diariamente.
Para impedir os três anjos de afogá-la no Mar Vermelho, Lilith jura em nome de Deus que ela não prejudicará nenhuma criança que usa um amuleto que carrega o seu nome. Ironicamente, forjando um acordo com Deus e os anjos, Lilith demonstra que ela não é totalmente separada do divino.
A relação de Lilith com Adão é uma matéria diferente. O seu conflito é contra a autoridade patriarcal contra o desejo matriarcal da emancipação, e o casal em guerra não pôde se reconciliar. Eles representam uma batalha arquetípica dos sexos. Não houve nenhuma tentativa de resolver essa disputa, ou de conseguir uma espécie de acordo onde eles revezem no topo (literalmente e figurativamente). O homem não pode enfrentar o desejo de liberdade da mulher, e a mulher não concordará com nada menos. No fim, ambos perdem.
Por que o autor do Alfabeto produz este drama? O que o compeliu a teorizar que Adão teve uma companheira antes de Eva? A resposta pode ser encontrada nas duas histórias da Criação na Bíblia. Em Gênesis 1 coisas vivas aparecem em uma ordem específica; as plantas, então animais, então, finalmente, homem e mulher são feitos simultaneamente no sexto dia: “macho e fêmea Ele os criou” (Gênese 1:27). Nesta versão de origens humanas, o homem e a mulher ("gênero humano" na Nova Versão Padrão Revisada) são criados em conjunto e parecem ser iguais.
Em Gênesis 2, contudo, o homem é criado primeiro, seguido por plantas, então animais e finalmente a mulher. Ela vem por último porque na tabela de bestas selvagens e pássaros que Deus tinha criado, “nenhuma ajudante idônea foi encontrada” (Gênese 2:20). O Senhor, por isso, lança um sono profundo sobre Adão e volta para trabalhar, formando a mulher de sua costela. Deus apresenta a mulher a Adão, que a aprova e denomina a sua Eva. Uma interpretação tradicional desta segunda história de Criação (que eruditos identificam como a mais velha das duas) é que a mulher é feita para agradar o homem e é subordinada a ele.
Considerando que cada palavra da Bíblia era exata e sagrada, os comentaristas precisavam de um midrash ou de uma história para explicar a disparidade nas narrativas da Criação de Gênesis 1 e 2. Deus cria a mulher duas vezes, uma vez com o homem, uma vez de sua costela, assim, o homem deve ter possuído duas mulheres. A Bíblia denomina a segunda mulher Eva; Lilith foi identificada como o primeiro para concluir a história.
Outra teoria plausível sobre a criação da estória de Lilith, entretanto, é que o conto de Ben Sira, em sua integralidade, é uma peça deliberadamente satírica para ridicularizar a Bíblia, o Talmude e outras exegeses rabínicas.
Na verdade, a linguagem do alfabeto de Ben Sira é muitas vezes grosseiro e seu tom irreverente, expondo as hipocrisias dos heróis bíblicos, como Jeremias, e oferecendo "graves" debates de questões vulgares como a masturbação, flatulência e cópula com animais. Neste contexto, a história de Lilith poderia ter sido uma paródia que nunca representou o verdadeiro pensamento rabínico. Ele pode ter servido como entretenimento indecente entre estudantes rabínicos e para o público, mas, foi amplamente não rechaçado por sérios estudiosos da época.
Se o escritor do Alfabeto tinha o intento de produzir uma fervorosa midrash ou uma irreligiosidade burlesca, a trama expõe Lilith como sendo uma figura imprópria para ser a ajudadora de Adão. Embora leitores medievais possam ter rido de sua história no final, o desejo de liberdade de Lilith não continua sendo contrariado pela sociedade de dominação masculina. Por esta razão, de todos os mitos sobre Lilith, o seu retrato no Alfabeto de Ben Sira é hoje o mais exibido, apesar da possibilidade de que seu autor estaria satirizando textos sagrados.
A próxima etapa da viagem de Lilith reside no Zohar, que se baseia nos contos anteriores sobre o nascimento de Lilith no Éden. O Zohar (que significa "esplendor") é um título para o tomo hebraico fundamentalista kabalista, compilado primeiro na Espanha por Moisés de Leon (1250-1305), utilizando fontes anteriores. Para os kabalistas (membros da escola medieval de pensamento místico), o Zohar das interpretações místicas e alegóricas da Torah são consideradas sagradas. A Lilith da Zohar depende de uma releitura de Gênesis 1:27 ("E Deus criou o homem à Sua imagem, à imagem de Deus que Ele criou, macho e fêmea Ele os criou"), bem como a interpretação desta passagem no Talmud. Com base na mudança de pronomes de "Ele criou" para o plural "Ele os criou", em Gênesis 1:27, o Talmud sugere que o primeiro ser humano foi único, uma criatura andrógina, com duas metades distintas: "Na primeira a intenção era de que dois [masculino e feminino], fossem criados, mas, em última análise, apenas um foi criado"(Erubin 18a).
Séculos mais tarde, o Zohar elabora que o sexo masculino e feminino foram separados em seguida. A fêmea parte do ser humano foi anexada ao lado, por isso Deus colocou Adão num sono profundo e "serrados ela a ele, e ela como uma noiva adornada, trouxe-a para ele." Este porção “desanexada” é a Lilith ‘original’, que estava com ele [Adão], e que o conceberam” (Zohar 34b). Outra passagem indica que logo que Eva é criada e Lilith vê sua rival agarrada a Adão, Lilith voa para longe.
O Zohar, como os tratamentos mais antigos dados a Lilith, a vê como uma tentadora de homens inocentes, a criadora de maus espíritos e transportadora de doença: “ela perambula no tempo, de noite, vexando os filhos de homens e causando-os sujar-se [emitir a semente]” (Zohar 19b). A passagem continua dizendo que ela paira por cima das suas vítimas confiantes, inspira a sua luxúria, concebe as suas crianças e logo os infecciona com a doença. Adão é uma das suas vítimas, já que ele gera “muitos espíritos e demônios, pela força da impureza que ele tinha absorvido” de Lilith.
A promiscuidade de Lilith continuará até que Deus, um dia, destrua todos os maus espíritos. Lilith até tenta seduzir o Rei Solomon. Ela vem com a aparência externa da Rainha de Sheba, mas quando o rei israelita espia as suas pernas cabeludas, ele descobre que ela é uma besta impostora.
Em vários pontos, o Zohar separa-se da apresentação tradicional da personalidade divina como exclusivamente masculino e discute um lado feminino de Deus, chamado Shekhinah. (O Shekhinah, que significa “a Presença Divina” no hebraico, também aparece no Talmude.) no Zohar, a luxúria que Lilith instila a homens envia o Shekhinah ao exílio. Se a Shekhinah for a mãe de Israel, então Lilith é a mãe da apostasia de Israel. Lilith é até acusado de rasgar o Tetragrammaton, o nome sagrado do Senhor (YHWH).
A inovação final de Zohar acerca do mito de Lilith deve acompanhá-la com a personificação masculina da maldade, denominada Samael ou Asmodeus. Ele associa-se com Satã, a serpente e o líder de anjos caídos. Lilith e Samael formam uma aliança profana (Zohar 23b, 55a) e personificam a esfera escura, negativa do depravado. Em uma de muitas histórias de Samael e Lilith, Deus fica preocupado que o par produzirá uma enorme fraternidade demoníaca para esmagar a terra com sua maldade. Samael, por isso, é castrado, e Lilith satisfaz as suas paixões galhofando com outros homens e causando as suas emissões noturnas, que ela então usa para ficar grávida.
Enquanto Lilith aparece no Zohar e muitas lendas populares anônimas em todas as partes da Europa, ao longo dos séculos ela atraiu a atenção dos alguns artistas mais conhecidos da Europa e escritores. Johann Goethe, da Alemanha (1749–1832), refere-se a Lilith em Fausto, o poeta Vitoriano inglês Robert Browning (1812–1889) escreveu “Adão, Lilith e Eva,” outro testamento do poder durável do “ela-demônio”. O poeta Pré-Raphaelita e pintor Dante Gabriel Rossetti (1828–1882) imaginativamente descreve um pacto entre Lilith e a serpente da Bíblia. Uma dissimulada e malvada Lilith convence seu antigo amante, a cobra, a emprestá-la uma forma de réptil. Disfarçada como uma cobra Lilith volta ao Éden, convence Eva e Adão de pecar comendo o fruto proibido, e causa em Deus grande tristeza. Rossetti mantém que “nenhuma gota de seu sangue era humano”, mas que Lilith teve a forma de uma bela mulher, como pode ser visto na sua pintura intitulada “Senhora Lilith,” começada em 1864.
Nos anos 1950, C.S. Lewis invocou a imagem de Lilith nas Crônicas de Narnia criando a Bruxa Branca, um dos carateres mais sinistros neste mundo imaginário. Como a filha de Lilith, a Bruxa Branca está determinada a matar os filhos de Adão e as filhas de Eva. Ela impõe uma geada perpétua a Narnia para que seja sempre Inverno, mas nunca Natal. Em um conto apocalíptico de superação da maldade, Aslan – criador e rei de Narnia – mata a Bruxa Branca e termina o seu reino cruel.
Hoje a tradição de Lilith provou um ressurgimento, devido principalmente ao movimento feminista do fim do século XX. O interesse renovado em Lilith levou escritores modernos a inventar vez mais estórias. Não ignorando ou justificando os traços de mau-gosto de Lilith, as feministas enfocaram, em vez disso, sobre independência de Lilith e de seu desejo da autonomia.
Uma parábola feminista por Judith Plaskow Goldenberg tipifica a nova visão de Lilith. No início o conto fantástico de Goldenberg segue a linha básica de conspiração de Ben Sira: Lilith gosta de ser subserviente a Adão, portanto, ela abandona o Paraíso e a sua ausência inspira Deus a criar Eva. Mas, Goldenberg reconta Lilith exilada e solitária e tenta reintroduzi-la no jardim. Então Adão faz tudo que pode para a impedir de entrar, inventando histórias falsas de modo selvagem sobre como Lilith ameaça a mulheres grávidas e recém-nascidos. Um dia Eva vê Lilith do outro lado da parede de jardim e percebe que Lilith é mulher como ela. Balançando-se no ramo de uma árvore de maçã, Eva, curiosa, catapulta-se por cima das paredes do Éden onde ela encontra Lilith a sua espera. Como as duas conversam, percebem que têm muito em comum, “até que a obrigação da irmandade crescesse entre elas.” A amizade comprometedora entre Lilith e Eva confunde e assusta tanto homem como a deidade.
Logo depois da peça em prosa de Goldenberg, Pamela Hadas produziu um poema de 12 partes que examina o dilema de Lilith do ponto de vista da vantagem feminina. Intitulado “a Paixão de Lilith,” o poema explora as sensações do “ela-demônio” na primeira pessoa começando com a pergunta “O que teve de gostar de mim / para me fazer ter que gostar de Adão?” Duas primeiras pessoas são lançadas como contrários quem não entendem um a ou outro e não podem aprender a apreciar as qualidades do outro. Lilith considera-se como um exemplo de “capricho de Deus / ou humor negro.”
Lilith, de Hadas, queixa-se que se sente supérflua porque ela não pode ceder às restrições enfadonhas, sinceras e monótonas do Paraíso. A pessoa feminina desajustada abandona a cena e tenta satisfazer os seus instintos maternais por mulheres próximas a dar a luz e de bebês recém-nascidos, em seu detrimento, naturalmente. A perspectiva feminista de Hadas é mais evidente na conclusão do poema, principalmente quando Lilith vê a sua vida de dor como qualificação para santidade. Tendo sido criada da respiração de Deus, Lilith pede para o “velho Deus calvo” casar-se com ela, respirá-la novamente. Quando o Senhor se recusa, ela é prejudicada, zangada e esquecida com poucas opções, exceto viajar o mundo sozinha.
As peregrinações de Lilith continuam hoje. Esta criação alada da noite é, realmente, o único “ela-demônio” do império babilônico que sobreviveu, já que ela é revivida cada vez quando seu caráter é reinterpretado. As re-edições do mito de Lilith refletem visões de cada geração do papel feminino. Como crescemos e nos modificamos com os milênios, Lilith sobrevive porque ela é o arquetipo do papel que se modifica da mulher.
